Chamanisme et relation avec la nature
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Chamanisme et relation avec la nature
Bonjour, je lance ce sujet, car je suis à fond dedans depuis quelques temps et j'aimerai partager pour ceux qui seraient intéressés, intrigués ou instruis en la matière. J'aimerai aussi de cette façon, casser les stéréotypes sur le sujet la considérant comme croyance occulte ou secte.
Pour commencer je dirai simplement, que la majorité des anthropologues et ethnologues,s'accordent sur le fait que le chamanisme est la base de toutes les religions.
On en entends moins parler aujourd'hui, car c'est une culture ;que se soit sur n'importe quel continent; qui diminue.
Pour commencer je dirai simplement, que la majorité des anthropologues et ethnologues,s'accordent sur le fait que le chamanisme est la base de toutes les religions.
On en entends moins parler aujourd'hui, car c'est une culture ;que se soit sur n'importe quel continent; qui diminue.
Re: Chamanisme et relation avec la nature
as tu vu le film blueberry avec Vincent Cassel, excellent sur le Chamanisme, sinon je crois qu'il y a un livre qui s'appelle "L'Herbe du diable et la petite fumée " evoquant le sujet
pour acheter

une scene d'extase dans blueberry
[youtube]http://www.youtube.com/watch_popup?v=uU-6jhJ_m6E&vq=small#t=11[/youtube]
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celinejulien- MEMBRE

- Nombre de messages: 134
Age: 26
Localisation: Moncton New-Brunswick CANADA
Date d'inscription: 20/11/2010
Re: Chamanisme et relation avec la nature
Alors, déjà merci de s'intéresser au sujet.
Ensuite, oui j'ai vu le film Blueberry L'expérience secrète de Jan Kounen et concernant L'herbe du diable et la petite fumée de Castaneda, il est en commande et devrait bientôt arriver chez moi.
Il y a d'autres films et livres intéressants sur le sujet:
- En film documentaire :<< D'autres Mondes >> de Jan Kounen, << Iboga - Les hommes du bois sacré >> de Gilbert Kelner, << L'Ayahuasca, le serpent et moi >> de Armand Bernardi, << Shamans of th Amazon >> de Dean Jefferys
- En film romancé : << Chamane >> de Bartabas, << Szamanka >> ou << Chamanka >> de Andrzej Zulawski, << Blueberry, l'expérience secrète >> de Jan Kounen
- En livre : << Le Chamanisme >> de Michel Perrin édition Que sais-je ?, << Plantes et chamanisme >> de Jan Kounen, Jeremy Narby et Vincent Ravalec, il existe encore beaucoup de livre qui ferai une liste longue comparé aux films qui eux sont peu nombreux.
PS: Je posterai les affiches des films et livres plus tard
A plus
Ensuite, oui j'ai vu le film Blueberry L'expérience secrète de Jan Kounen et concernant L'herbe du diable et la petite fumée de Castaneda, il est en commande et devrait bientôt arriver chez moi.
Il y a d'autres films et livres intéressants sur le sujet:
- En film documentaire :<< D'autres Mondes >> de Jan Kounen, << Iboga - Les hommes du bois sacré >> de Gilbert Kelner, << L'Ayahuasca, le serpent et moi >> de Armand Bernardi, << Shamans of th Amazon >> de Dean Jefferys
- En film romancé : << Chamane >> de Bartabas, << Szamanka >> ou << Chamanka >> de Andrzej Zulawski, << Blueberry, l'expérience secrète >> de Jan Kounen
- En livre : << Le Chamanisme >> de Michel Perrin édition Que sais-je ?, << Plantes et chamanisme >> de Jan Kounen, Jeremy Narby et Vincent Ravalec, il existe encore beaucoup de livre qui ferai une liste longue comparé aux films qui eux sont peu nombreux.
PS: Je posterai les affiches des films et livres plus tard
A plus
Dernière édition par Gauthier R. le Mar 12 Avr 2011 - 23:59, édité 2 fois
Re: Chamanisme et relation avec la nature
Ce que je trouve génial avec le chamanisme, c'est que c'est universel, on le retrouve sur tous les continents: en Amérique du Nord, du Sud et au Mexique chez les amérindiens, en Eurasie avec les druides, magiciens et en Afrique avec les sorciers.
Re: Chamanisme et relation avec la nature
Salut,
je n' y connais absolument rien en matiére de chamanisme, mais j' avous que c' est intéressent.
Je garde un oeil sur ce post
Ps: fais attention quand même à se que tu fais.......
A plus, Nico
je n' y connais absolument rien en matiére de chamanisme, mais j' avous que c' est intéressent.
Je garde un oeil sur ce post
Ps: fais attention quand même à se que tu fais.......
A plus, Nico

trompette- MEMBRE

- Nombre de messages: 385
Age: 25
Localisation: albi
Date d'inscription: 01/01/2010
Re: Chamanisme et relation avec la nature
salut
attention avec ce sujet glissant. ici on peut parler de tout mais pas s'etaler sur la politique ou la religion ou de truc occulte
un article sur le blog de john.c sur les kharakternik, shaman cosaque
http://kharakternik.monwebjournal.com/Kharakternik-b1/Kharakternik-b1-p10.htm
+++ riko
attention avec ce sujet glissant. ici on peut parler de tout mais pas s'etaler sur la politique ou la religion ou de truc occulte
un article sur le blog de john.c sur les kharakternik, shaman cosaque
http://kharakternik.monwebjournal.com/Kharakternik-b1/Kharakternik-b1-p10.htm
+++ riko

riko- MODERATEUR

- Nombre de messages: 557
Age: 32
Localisation: France / Canada / Pérou
Date d'inscription: 26/11/2009
Re: Chamanisme et relation avec la nature
Bonjour Gauthier,
D'abord je voudrais te dire que j'écris ici au nom de Kerry, qui ne parle malheureusement que l'anglais. Ce qui suit lui a été soumis, non pas en tant que "Grand Manitou Culturel"
mais en tant qu'Anishinaabe... lambda.
Personnellement d'abord : Kerry t'aime beaucoup et il a apprécié ton honnêteté d'esprit et ton enthousiasme qui l'a réchauffé lors de votre nuit passée en appenti simple (avant-hier). Il se réjouit de continuer ce chemin avec toi, dans la Nature, en avril.
Comme tu le sais, Kerry est Anishinaabe (Ojibway aussi appelés Chipewa ou algonquien par les Français). Anishinaabe veut dire quelque chose comme "les 'etres". Pas seulement humains, puisqu'il n'y avait semble-t-il pas de scission entre l'humain et le non-humain pour son peuple tout au moins.
Comme tu le sais aussi, Kerry ne prétend pas détenir tout le savoir de son peuple, si il vient à l'EVSF et si il remercie Jon, c'est bien de lui permettre de réveiller sa mémoire collective, réveiller ses connaissances de la Nature, puisqu'elle a été volée des esprits premiers. Nous ne rentrerons pas ici dans les détails des modes d'être et de pensée des Anishinaabe, mais nous tenons à dire ceci : MEFIEZ-VOUS de ce qui est dit ou écrit concernant les "Amérindiens". Y compris par eux-même, y compris quand c'est dit avec honnêteté, sans désir de manipulations apparent. Les peuples indigènes (autochtones/premiers) de l'Ile de la Tortue ont été victimes d'un génocide, ce qui implique une FORTE dé-culturation et surtout un traumatisme profond. Beaucoup ne savent plus ce que fut leur REALITE NATURELLE et, en toute bonne "foi" (si je peux dire) se perdent dans des considérations mystiques qui n'existaient peut.être pas à leur origine.
A titre d'exemple : Le Grand Esprit (Wakan Tanka pour les Lakota, Gitchi Manido pour les Anishinaabe, etc) N'EXISTE PAS. C'est un peu comme le Père Noël et les petits nains. Cette personification des esprits est le résultat du contact avec la "civilisation" : soit que l'image du dieu patriarcal ait été imposée aux peuples, familles et/ou individus concerné(e)s, soit que le mouvement de résistance "indien" qui s'est développé très rapidement ait tenté (très intelligemment à mon avis) de revenir aux sources en dé-finissant le dieu blanc, c'est à dire en appelant "grand esprit" plutôt que "Dieu" cette figure imposée.
Je ne sais pas si cela est clair, pardonez-moi si ce n'est pas le cas : nous parlons de cela tous les jours, avec Kerry, et il est difficile d'extraire une pensée d'un cheminement logique pour nous.
Un autre exemple : Shaman. Comme vous l'expliquera plus en profondeur Jon, ce mot est d'origine toungouse, il veut dire quelque chose comme "celui qui bouge/se meut comme un animal". Jon connaît la vraie signification, pour ceux que cela intéresse. Ce que Kerry et moi savons, c'est que son peuple, tout comme les plus médiatisés Lakota (Sioux est malpropre) ou Cheyenne (dont ce n'est pas non plus le nom) N'ONT PAS DE CHAMANE. Ni , et c'est certain pour les Anishinaabe qui constituent quand-même la majorité des "indiens" du Canada, NI D'HOMME-MEDECINE. Cela est une grossière manipulation, qui visait à centraliser des savoirs profonds mais disparates en un seul, pour mieux l'abattre. Ca marche, d'ailleurs, mais cela est une autre question. Ce que nous pouvons affirmer c'est que le 80% des peuples du Kanada avaient un système de soin et de transmissions des connaissances individuel, mais basé sur une approche rigoureuse et RATIONNELLE, qui leur permettait de vivre collectivement en autonomie dans la forêt (ou la plaine). Comme Jonathan. Pour parler en images, tous les Anishinaabe étaient des Jonathan, chacun d'eux... Et notre Jonathan, celui que nous aimons, Kerry et moi, profondément est peut-être le dernier VRAI représentant de la réalité naturelle amérindienne...
Avec notre respect et amitié, à ceux qui sauront comprendre...
Anne et Kerry
D'abord je voudrais te dire que j'écris ici au nom de Kerry, qui ne parle malheureusement que l'anglais. Ce qui suit lui a été soumis, non pas en tant que "Grand Manitou Culturel"
Personnellement d'abord : Kerry t'aime beaucoup et il a apprécié ton honnêteté d'esprit et ton enthousiasme qui l'a réchauffé lors de votre nuit passée en appenti simple (avant-hier). Il se réjouit de continuer ce chemin avec toi, dans la Nature, en avril.
Comme tu le sais, Kerry est Anishinaabe (Ojibway aussi appelés Chipewa ou algonquien par les Français). Anishinaabe veut dire quelque chose comme "les 'etres". Pas seulement humains, puisqu'il n'y avait semble-t-il pas de scission entre l'humain et le non-humain pour son peuple tout au moins.
Comme tu le sais aussi, Kerry ne prétend pas détenir tout le savoir de son peuple, si il vient à l'EVSF et si il remercie Jon, c'est bien de lui permettre de réveiller sa mémoire collective, réveiller ses connaissances de la Nature, puisqu'elle a été volée des esprits premiers. Nous ne rentrerons pas ici dans les détails des modes d'être et de pensée des Anishinaabe, mais nous tenons à dire ceci : MEFIEZ-VOUS de ce qui est dit ou écrit concernant les "Amérindiens". Y compris par eux-même, y compris quand c'est dit avec honnêteté, sans désir de manipulations apparent. Les peuples indigènes (autochtones/premiers) de l'Ile de la Tortue ont été victimes d'un génocide, ce qui implique une FORTE dé-culturation et surtout un traumatisme profond. Beaucoup ne savent plus ce que fut leur REALITE NATURELLE et, en toute bonne "foi" (si je peux dire) se perdent dans des considérations mystiques qui n'existaient peut.être pas à leur origine.
A titre d'exemple : Le Grand Esprit (Wakan Tanka pour les Lakota, Gitchi Manido pour les Anishinaabe, etc) N'EXISTE PAS. C'est un peu comme le Père Noël et les petits nains. Cette personification des esprits est le résultat du contact avec la "civilisation" : soit que l'image du dieu patriarcal ait été imposée aux peuples, familles et/ou individus concerné(e)s, soit que le mouvement de résistance "indien" qui s'est développé très rapidement ait tenté (très intelligemment à mon avis) de revenir aux sources en dé-finissant le dieu blanc, c'est à dire en appelant "grand esprit" plutôt que "Dieu" cette figure imposée.
Je ne sais pas si cela est clair, pardonez-moi si ce n'est pas le cas : nous parlons de cela tous les jours, avec Kerry, et il est difficile d'extraire une pensée d'un cheminement logique pour nous.
Un autre exemple : Shaman. Comme vous l'expliquera plus en profondeur Jon, ce mot est d'origine toungouse, il veut dire quelque chose comme "celui qui bouge/se meut comme un animal". Jon connaît la vraie signification, pour ceux que cela intéresse. Ce que Kerry et moi savons, c'est que son peuple, tout comme les plus médiatisés Lakota (Sioux est malpropre) ou Cheyenne (dont ce n'est pas non plus le nom) N'ONT PAS DE CHAMANE. Ni , et c'est certain pour les Anishinaabe qui constituent quand-même la majorité des "indiens" du Canada, NI D'HOMME-MEDECINE. Cela est une grossière manipulation, qui visait à centraliser des savoirs profonds mais disparates en un seul, pour mieux l'abattre. Ca marche, d'ailleurs, mais cela est une autre question. Ce que nous pouvons affirmer c'est que le 80% des peuples du Kanada avaient un système de soin et de transmissions des connaissances individuel, mais basé sur une approche rigoureuse et RATIONNELLE, qui leur permettait de vivre collectivement en autonomie dans la forêt (ou la plaine). Comme Jonathan. Pour parler en images, tous les Anishinaabe étaient des Jonathan, chacun d'eux... Et notre Jonathan, celui que nous aimons, Kerry et moi, profondément est peut-être le dernier VRAI représentant de la réalité naturelle amérindienne...
Avec notre respect et amitié, à ceux qui sauront comprendre...
Anne et Kerry
Re: Chamanisme et relation avec la nature
Bonjour je rejoins ce que vient de dire Anne et Kerry, mefiez vous de ce qu'il se dit aujourd'hui sur les groupes ethniques, je cotoie de pres les aborigenes de la terre d'Arnhem, et traditionnellement un Aborigene qui parle est un Aborigene qui ne sait rien.
Les Aborigenes sont connu comme etant les plus vieux habitants de notre planete et dans ma region sont rentre en contact avec leur premier Blancs, il y a seulement 80 ans. Ce qui m'amene a dire qu'a partir du moment ou l'homme Blancs mis les pieds sur n'importe quels continents, ce fut la fin de toutes choses traditionnelles originelles chez les groupes ethniques. Les genocides et la comparaison en sont bien sur les causes.
Les Europeens ont introduit des adjectifs tels que la possesion, l'accumulation, la jalousie qui y sont pour beaucoup dans la destructrion culturelle.
En ce qui concerne le chamanisme, il est plus adapte chez les aborigenes de dire que leur relation avec la nature est forte et intime
puisque chaque individu vit dans une region determinee : "ses Terres", qui lui ont ete transmises par sa mere. Il en connait non seulement la geographie, le relief precis, mais aussi le "Niyunghyungi", c'est a dire les histoires mythologiques et les lois, qu'il a pour role de respecter et de faire respecter. Son rapport a cette Terre est tres intime : il est le gardien de son "niyunghyungi". Et c'est donc a la fois pour remplir ce role et pour subvenir a leurs besoins alimentaires que les aborigenes sont semi-nomades. Pendant des milliers d'annees les groupes familiaux ont parcouru les regions auxquelles ils etaient hereditairement lies, au fil des saisons.
Et ce mode a fonctionne parfaitement jusqu'a l'arrivee des premiers colons apportant avec eux la comparaison, d'ou la difficulte pour les Anciens de continuer la passation de la culture, des techniques et des valeurs traditionnelles vers les plus jeunes. Beaucoup de vieux aborigenes qui sont nes avant cette periode de colonisation sont morts aborigenes, mais tout les jeunes de generation qui ont suivi se retrouve entre deux mondes sans en avoir les cles.
C'est des sujets qui restent tres complique a comprendre, surtout quand on ne les vit pas directement, car de par mon experience, je me rends compte que beaucoup de personnes esperent toujours que des groupes ethniques persevere dans leur monde de vie ancestral. Et comme un vieil homme avait l'habitude de dire, les jeunes sont partis trop loin car le monde des Blancs est beaucoup plus facile que le monde aborigene.
J'espere apporter ma contribution
Y.
Les Aborigenes sont connu comme etant les plus vieux habitants de notre planete et dans ma region sont rentre en contact avec leur premier Blancs, il y a seulement 80 ans. Ce qui m'amene a dire qu'a partir du moment ou l'homme Blancs mis les pieds sur n'importe quels continents, ce fut la fin de toutes choses traditionnelles originelles chez les groupes ethniques. Les genocides et la comparaison en sont bien sur les causes.
Les Europeens ont introduit des adjectifs tels que la possesion, l'accumulation, la jalousie qui y sont pour beaucoup dans la destructrion culturelle.
En ce qui concerne le chamanisme, il est plus adapte chez les aborigenes de dire que leur relation avec la nature est forte et intime
puisque chaque individu vit dans une region determinee : "ses Terres", qui lui ont ete transmises par sa mere. Il en connait non seulement la geographie, le relief precis, mais aussi le "Niyunghyungi", c'est a dire les histoires mythologiques et les lois, qu'il a pour role de respecter et de faire respecter. Son rapport a cette Terre est tres intime : il est le gardien de son "niyunghyungi". Et c'est donc a la fois pour remplir ce role et pour subvenir a leurs besoins alimentaires que les aborigenes sont semi-nomades. Pendant des milliers d'annees les groupes familiaux ont parcouru les regions auxquelles ils etaient hereditairement lies, au fil des saisons.
Et ce mode a fonctionne parfaitement jusqu'a l'arrivee des premiers colons apportant avec eux la comparaison, d'ou la difficulte pour les Anciens de continuer la passation de la culture, des techniques et des valeurs traditionnelles vers les plus jeunes. Beaucoup de vieux aborigenes qui sont nes avant cette periode de colonisation sont morts aborigenes, mais tout les jeunes de generation qui ont suivi se retrouve entre deux mondes sans en avoir les cles.
C'est des sujets qui restent tres complique a comprendre, surtout quand on ne les vit pas directement, car de par mon experience, je me rends compte que beaucoup de personnes esperent toujours que des groupes ethniques persevere dans leur monde de vie ancestral. Et comme un vieil homme avait l'habitude de dire, les jeunes sont partis trop loin car le monde des Blancs est beaucoup plus facile que le monde aborigene.
J'espere apporter ma contribution
Y.
Yoann- MEMBRE

- Nombre de messages: 5
Age: 28
Localisation: Australie
Date d'inscription: 24/08/2011
Re: Chamanisme et relation avec la nature
Merci à tous de vos avis et conseils, grâce à vous et à John, j'ai pu comprendre mes erreurs et ne pas me laisser romancer par des livres qui sont parfois vendu en boutiques sérieuses, mais n'ont pas d'informations correctes.
Merci encore à tous et toutes
Merci encore à tous et toutes
Nature, Aventures et Survie Forum proposé par ecole-survie.com ( stages de survie ) :: Discussions LIBRES ET DIVERSES autour de la Nature, de l'aventure et de la survie... :: Vie nature, écologie et développement durable
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